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Laudato Sí: punto también de partida
Apuntes de meta-pastoral, para ir más allá de la Laudato Si’

eatwot.academia.edu/JoséMaríaVIGIL

Hasta dónde «hemos llegado» con la Laudato Si’
A los cinco años de su publicación, la Laudato Si’ (en adelante LS), es ya un hito importante en la historia de la Iglesia Católica, muy importante. Es un logro, un «punto de llegada» ante todo. Mirando hacia atrás, se comprende comparativamente la magnitud del «milagro» que la LS ha producido, en una Iglesia que, como casi todo el cristianismo, ha vivido con una praxis cristiana y espiritual de espaldas a lo ecológico. Como suelo recordar, ni el Credo, ni los Mandamientos, ni los Sacramentos, ni la Liturgia, ni la Moral, ni... ni siquiera las Obras de Misericordia, han hecho referencia a lo ecológico. Ha sido una sorpresa primaveral realmente imprevisible. 
Pero expresemos más desglosadamente este «punto de llegada» que la LS significa: qué es concretamente lo positivo que la LS nos ha traído. 

La LS como punto de llegada
Nos ha hecho llegar a un conocimiento mayor y a una difusión generalizada de la nueva visión científico-ecológica actual. Por primera vez hemos oído en el ámbito eclesial términos, ideas, planteamientos, categorías... de las ciencias ecológicas, que nunca se habían escuchado bajo las bóvedas de los templos ni en las aulas teológicas eclesiásticas. La ecología ha irrumpido en la vida de la Iglesia. 
La comunidad cristiana se ha hecho consciente por primera vez de la limitación de nuestro planeta. Nunca hablábamos de ello. Parecía una afirmación profana, «de ciencias», no religiosa. Ahora, la finitud del planeta, la toma de conciencia de que es limitado, y de que lo tenemos prácticamente invadido, ocupado en el 85% de su superficie, parece que nos ha hecho redescubrir a Magallanes-Elcano, en su viaje de 1522: ellos fueron los que con su aventura demostraron por primera vez, fácticamente, la finitud del planeta; pero parecería que no nos hemos convencido hasta que nos lo ha dicho la LS. 
Lo mismo ocurre con la conciencia sobre el daño que estamos haciendo al planeta... Fue en 1972 cuando surgió el primer grito moderno sobre Los límites del crecimiento (Meadows), pero ello no entró para nada en la conciencia de la Iglesia. Y lo mismo habría que decir sobre la gravedad del cambio climático; los científicos de la ONU llevaban más de una década advirtiéndolo, pero sólo la LS ha disparado las alarmas en la conciencia de la base del pueblo de Dios católico. Los observadores externos están perplejos, preguntándose de dónde saca la Iglesia esta capacidad para recuperarse y reinventarse. 
Nuestra Casa, la Casa Común... es una categoría simplemente de sentido común, de ética mínima... pero que, también, sólo ha entrado de lleno en el imaginario ecológico católico con la LS, y parece ha venido para quedarse. 
Nos ha introducido también la LS en muchas de las dimensiones de la visión ecológica científica actual. En cualquier fiel cristiano sencillo, en cualquier reunión parroquial, en la muchas homilías, y hasta en las comunicaciones episcopales –y por supuesto, en las homilías de Santa Marta–, se puede encontrar ese lenguaje científico-popular, bien actual: sobre la inter-relación de todo con todo, las maravillas de la vida, el nuevo concepto de materia, la superación de la cosmovisión newtoniana, el sentido nuevo de la Comunidad de Vida que forman –formamos– todos los seres vivos de este planeta, la convicción y el sentimiento de que somos mucho más cercanos a los animales y las plantas de lo que nunca hasta ahora habíamos pensado, nuestra comunión con el cosmos de cuya materia estelar ahora sabemos atónitos que procedemos... Prácticamente, todo lo que forma parte de la nueva cosmología, ha entrado de lleno en la conciencia incluso popular de los cristianos católicos de todos los niveles. Hay observadores que afirman que se trata de una de las encíclicas que ha experimentado más rápida e intensamente una excelente «recepción» (es un concepto teológico técnico, evidente por otra parte). 
Realmente, hacía tiempo que no se hacía un balance tan positivo y tan eficiente (¡en sólo cinco años hasta ahora!) de un «punto de llegada» tan conseguido. 

LS: ¿punto de llegada y final de trayecto?
Pero, ¿será que, desde el punto de vista ecológico, desde la tan invocada «ecología integral» como dimensión profunda de la LS, ya hemos llegado a donde debíamos llegar? ¿Podemos bajarnos a descansar en el punto de llegada? ¿O en realidad sólo hemos llegado, por ahora, a una estación intermedia, a un nuevo punto de partida? ¿Será que la LS arrastra todavía viejos paradigmas –en realidad antiecológicos– que hacen que, en realidad, no hayamos llegado tan exitosamente como creemos a la tan celebrada «ecología integral»? 
Lo sabemos: en el mundo del pensamiento, en nuestra comprensión de la realidad, no basta cambiar «un» paradigma. Los paradigmas también están todos inter-relacionados, y cada uno, lleva en sí referencias a todos los demás, de forma que la persistencia de paradigmas envejecidos dificulta que los paradigmas nuevos puedan funcionar debidamente. Como ocurre con la realidad, si alguno de los águlos desde los que la miramos está deformado, la distorsión acaba afectando a nuestra visión de la realidad entera. 
Aplicándonoslo: paradigma de ecología integral que vehicula la LS, ¿es en sí mismo suficiente, completo, no le falta nada? ¿Será que una visión de ecología, que además llamamos «integral», podrá resultar adecuada, suficiente, completa, cuando coexiste con paradigmas antiguos incompatibles con esa «integralidad»? 

LS como punto de partida: 
Aun agradeciendo inmensamente la renovación ecológica de la visión cristiana que la LS ha provocado, es necesario afirmar que no es una estación de llegada, que hay nuevas estaciones, dentro incluso de esa misma visión ecológica que la LS significa. 
Pienso que la invocada «ecología integral», precisamente por pretender que como su adjetivo indica, «integral», necesita continuar el camino; no ha llegado al punto de llegada definitivo. Como Raher dijo del Vaticano II, no es tampoco un punto sólo de llegada, sino también de partida. Para ser realmente integral (deep ecology), la visión y la conciencia ecológicas que la LS ha ayudado a introducir en la Iglesia, deben avanzar hacia lo que podemos llamar el «oiko-centrismo» (oiko como explicitación de eco). 
Creo que oikocentrismo es un nuevo nombre, justificadamente correcto, expresivo y adecuado para una auténtica ecología integral, verdaderamente coherente y profunda (deep). ¿A qué «centrismo» podríamos apuntar hoy? Pensemos en... ¿teocentrismo?, ¿antropocentrismo?, ¿eclesiocentrismo?, incluso ¿reinocentrismo? Pienso modestamente que lo único que, cada vez más claramente, podrá centrarlo todo, será, precisamente, el Todo, la realidad misma, que no tiene centro, sino que ella misma lo es. Centrarlo todo en la realidad... ¿De qué palabra echaríamos mano para expresarlo? ¿Qué es la realidad sino el Universo, el cosmos... Pero si el cosmos lo miramos como oikos, nuestro oikos, nuestro hogar, el Universo-cosmos total como hogar nuestro y de todos los seres vivos que necesitan hogar, ¿no estaríamos pensando/practicando un oiko-centrismo? ¿Qué sería la ecología integral sino un global oikocentrismo? Una visión oikocentrada, centrada en la realidad, en «la Realidad» (con mayúscula, como John Hick hacía notar al principio de sus libros que la escribia así, con mayúscula, para referirse a la Realidad Última, Suprema, Total, porque lo consideraba mucho más adecuado que llamarla theos, God, Dios). Una espiritualidad oikocentrada, centrada en la Realidad profunda, y por tanto también en la realidad; una religión de la Tierra y de los hombres, no del cielo y de las almas (Teilhard); no en un segundo piso, sino en este piso térreo, telúrico, cósmico y espiritual, único y total. Una religión oikocentrada, centrada en la Realidad, en el Misterio de la Realidad total, del Universo. 
Todo esto podríamos haberlo escrito como «ecocentrismo», pero casi todos hubiéramos entendido algo referente al ambientalismo. La raíz «eco» está ocupada ya hace tiempo, y la única maneta de evitar esa confusión, es remontarnos a la palabra original, tan bella: oikos, morada, hogar de acogida y pertenencia, nuestro universo...
En todo caso, pido permiso para utilizar aquí la palabra como designadora de una ecología profundamente integral, sin concesiones, sin medias tintas, sin confundirla con un simple cristianismo ambientalista, «cuidadoso» con la vida y con la tierra. Eso es para mí el oikocentrismo, un nuevo paradigma hacia el que caminamos. 
Apuntada esa meta, hagamos un esfuerzo para concretarla. Vamos allá. 

Oikocentrismo: ¿por dónde continúa el camino?
Veámoslo detalladamente, y a contraluz. No hay, no puede haber una ecología verdaderamente «integral», un oikocentrismo, mientras sigamos siendo deudores de varios paradigmas contrarios, por ejemplo:

- Teocentrismo: 
Todo teísmo es, por necesidad, teocentrismo. Dios no puede sino ocupar el centro. Mientras haya teísmo (y teocentrismo pues) en nuestra visión y espiritualidad, el oikos (¡la Realidad!), será algo inferior, secundario, creado, y como tal, contingente –y sabemos que, penosamente, también negativo–. Con teísmo, no puede haber oikocentrismo. Theos es, y lo ha sido siempre, el límite de choque contra la Naturaleza. Donde hay theos, la naturaleza no es Dios, ni siquiera es divina. «Donde nadie es sagrado, todo es sagrado» (María López Vigil). Donde nadie es Dios, todo es divino. Si se aquilatan bien los conceptos, donde hay teísmo, no puede haber ecología integral profunda, a no ser que Dios deje de ser theos, porque theos no puede ser integralmente ecológico. En definitiva, donde hay teocentrismo, no puede haber oikocentrismo. 
Nótese que no estamos hablando de «imágenes de dios», sino de theos, o sea, de teísmo y teocentrismo. De hecho, en cuanto superamos el teísmo se despejan muchos obstáculos para caminar hacia una ecología profundamente integral. 
Escribió Einstein que pensar en theos le parecía algo infantil, que se consideraba ateo ante theos; pero reconocía que, sin teísmo, ante el Misterio sobrecogedor de la Realidad cósmica, se sentía profundamente religioso; dejando el caso personal de Einstein a un lado, eso mismo es lo que experimenta una multitud de (ex)cristianos hoy día, personas cultas, incluso espiritualmente cultivadas, que se sienten infantilizadas cuando se presupone el paradigma teísta, y que por el contrario se sienten hondamente espirituales ante la experiencia de la Naturaleza («Mi espiritualidad es la naturaleza», Jennifer Ackerman, The New York Times). ¿Cuándo el xmo, incluso las tres religiones «mono-teístas», se concienciarán de que, paradójicamente, el modelo theos no es, ni puede ser hoy, un contenido esencial de la fe de los mono-teísmos? ¿Cuándo, la profundización de la ecología integral de la LS nos llevará a intuir que mientras permanezcamos encerrados en el fanal teísta, no será posible una ecología verdaderamente integral?

- Sobrenaturalismo: 
Tillich definió bien el sobrenaturalismo, ese espejismo tan connatural a la cultura occidental, especialmente en su versión popular (Lenaers), por el que este mundo que vemos, está recubierto por un segundo piso, el hogar de Dios, de los ángeles, de los santos, de los espíritus... que sobrevuelan el nuestro, lo vigilan, y eventualmente lo intervienen. Dicho así suena a mítico y no goza de aprobación fácil, pero en la cabeza y en la conciencia de las masas cristianas (y de la mayor parte de sus jerarquías), es así como funciona, como un claro dualismo (metafísico, ontológico, espiritual...). No tenemos por qué hacer creer a nadie en la metafísica platónica, ni en la ontología aristotélica, ni en las substancias ni los accidentes, mucho menos en la materia y la forma (hilemorfismo), ni siquiera en la transubstanciación. El mundo es sólo uno, no existe el mundo sobrenatural. 
El fin del paradigma sobrenaturalista, el fin de «los dos pisos», la acogida del paradigma simplemente «moderno», de la Modernidad, de la Realidad única, sin nada «fuera de la realidad», ni nada «más allá de la realidad», o up there, out there... es imprescindible para una ecología integral. Mientras haya «segundo piso», no hay ecología verdaderamente integral, ni oikocentrismo, sino, quizá, uranocentrismo y sobrenaturalismo
Este dualismo aleja a muchísimas personas cultas, que reconocen no tener «oído musical» para la mística, ni para la mítica, ni para la metafísica, ni para la ontología, ni para «segundos pisos»... sino que se sienten y se reclaman «integralmente ecológicos», o mejor, oikocentrados. Estimo que el lenguaje de la LS no es inmune a este problema. 

- Neumatocentrismo,
Llamaría así a un cierto espiritu-centrismo: algo muy relacionado –si no derivado– del dualismo clásico, o, para ser más preciso, derivado del carácter jerárquico de los «dos pisos»: son dos, pero no son iguales; uno es mejor que otro. Lo espiritual es lo bueno, lo material es profano, o malo (y carnal, impuro, pecaminoso... en otros lenguajes). Más: no es que, de los dos pisos, uno sea mejor, sino que el otro parece ser un error de la realidad, algo que no encaja, que estorba... o que hay simplemente que aguantar con paciencia hasta que llegue la hora de quemar la cizaña. Hay que considerarlo, como si ya no existiera, etsi mundus non daretur. 
Es decir, se da un dualismo, pero está tan extremosamente jerarquizado, que en realidad es un dualismo «monista», valga la paradoj. Sólo existe plenamente lo espiritual; lo material existe como por accidente, y sólo por un tiempo, luego desaparecerá (Ap 21,1). Si lo espiritual es lo bueno, y la naturaleza no es espiritual, sino más bien el hogar de las pulsiones del mal: ¿qué «ecología integral» cabe allá donde no se ha erradicado ese neumatocentrismo que ha dominado señorialmente por milenios el subconsciente religioso colectivo? 
Tampoco basta hacer entrar a la naturaleza por la puerta de atrás, como siendo una realidad de segunda categoría, misericordiosamente beneficiaria de nuestro «cuidado» generoso, contingentemente invitada a la existencia, y siempre peligrosa, siempre menos segura que lo espiritual, que lo inmaterial, que lo intelectual... Mientras sigamos pensando así en el subconsciente filosófico de nuestra teología, de nuestra espiritualidad o de nuestra religiosidad, nunca éstas podrán acoger una ecología verdaderamente «integral». Sería una contradicción, por los paradigmas implicados, que son incompatibles. 
Me llama la atención la enorme longevidad, milenaria, de estas preguntas fundamentales que afectan tan profundamente a este ser humano actual, el subsiguiente al tiempo axial del primer milenio. No resolvieron las preguntas los sabios griegos que las plantearon, ni los teólogos de la Edad Media, ni el propio Teilhard de Chardin, que ya parecia estar en capacidad de desprenderse de los condicionamientos filosóficos griegos y dar el salto a los brazos de las intuiciones de la ciencia... No lo consiguió. Todavía quedó prendido en aquellas redes: «No somos seres terrestres viviendo una experiencia espiritual, sino seres espirituales viviendo una experiencia material», dicen que dijo (incluso en el portal de la asociación teilhardiana principal, sin que nadie aporte la cita concuyente); y eso que Teilhard dio pasos de gigante en la reconsideración del concepto de «materia», que la nueva cosmología y la nueva física está confirmando. Materia-espíritu, naturaleza, historia, Dios... mientras no aceptemos la provisional pero progresiva intuición de la ciencia al respecto, seguiremos planteando el problema fundamental de la entidad de lo real en coordenadas filosóficas viejas (del viejo paradigma), que llevan milenios demostrándonos que no ofrecen salida.

- Epistemología mítica: 
Mientras gran parte de nuestra religiosidad continúe cautiva de la epistemología mítica, que toma las elaboraciones míticas, aunque sea sólo en algún sentido, como descripción de la realidad, no es posible una ecología profunda integral. Mientras sigamos razonando con la Biblia, manteniendo los andamios veterotestamentarios, echando mano de versículos de aquí y de allá, y razonando dentro de la epistemología bíblica, no puede pensarse en una ecología integral. Es como pretenderla a partir de la conocida «cosmología bíblica», la del Hades, la de las columnas que cimientan el orbe, y los depósitos de lluvia, granizo y rayos en la esfera superior. Mientras sigamos utilizando mitos bíblicos (creación del mundo, creación del ser humano, creación de la mujer, pecado original, castigo, encomienda del dominio del mundo, diluvio, milagros desde el segundo piso...) no es posible una ecología «integral», sencillamente porque será una ecología parcialmente mítica. 
Sacar la cabeza de la caja bíblica, ser capaces de pensar y de repensar «fuera de la caja», es una urgencia a todos los niveles.
No es posible una ecología integral sin no nos centramos en la Revelación de la Realidad, en «el primer libro» (que es el único «libro» verdadero, porque el otro no lo es, no es realmente un libro; es simplemente un «comentario nuestro», al primer libro, elaborado por nosotros precisamente cuando todavía casi no sabíamos leer el libro, y de hecho lo leímos con gravísimos errores). Hoy estamos a una distancia infinita de aquella ignorancia; hoy ya podemos leer la Realidad, el oikos, con la Ciencia. Por eso, no habrá ecología verdaderamente integral si no admitimos el «valor revelatorio» (Berry) del conocimiento científico, si no hacemos de las ciencias de la Naturaleza una lectura espiritual, desde una espiritualidad oicocentrada. 

- Historia de la Salvación:
Siendo tan antigua como es, muchos todavía recordamos cómo fue el Vaticano II quien la rescató esta categoría y la puso en primera línea del lenguaje teológico. Pero ocurrió algo como con el intentado diálogo con el mundo moderno: lo intentó el Concilio, después de varios diglos de darle la espalda, y en menos de un lustro después del Concilio el mundo moderno desapareció: nos quedamos sin interlocutor, sin saber dialogar con el mundo posmoderno. 
Con la Historia de la Salvación ocurrió otro tanto: mi curso de graduación de teología estrenó aquellos libros posconciliares escritos con ejemplar diligencia, apenas dos años después del Concilio, con un flamante título novedoso: «Historia de la Salvación». Han bastado unas décadas para que los nuevos paradigmas desmoronen esa Historia (en realidad, una «Historia espiritual, divino-antropocéntrica de la salvación humana», sin entrar ahora a detallarlo); fue un esfuerzo teológico digno de mejor suerte. 
La teología de la liberación se quejó muy pronto: «No hay dos historias», dijo ya al final de la década de los 70 (Gutiérrez, La fuerza histórica de los pobres). Era una descalificación indirecta de la Historia de la Salvación recién teologizada en el Concilio. La teología de la liberación postulaba la superación de los dos pisos en esa historia de la Salvación. Pero treinta años después, el marco de la Historia de la Salvación se revelaba incapaz de acoger la «ecología profunda e integral» que nos sobrevenía. Se hacía necesaria una Historia de una talla infinitamente mayor, como la de la Big History (David Christian), y aún estamos sólo empezando a plantearnos su desafío: dejar los mitos, abandonar el creacionismo, desempacar la Historia divino-antropocéntrica de la salvación humana, descansar por un tiempo de los aspectos bíblico-vetero-testamentarios milenariamente acostumbrados, y asumir la Gran Historia, la «Gracia Ancestral» al decir de Diarmuid O’Murchu. 

Termino. 
Hay, obviamente, otros condicionamientos teológicos importantes, realmente fuertes, para completar la construcción de esa «profunda ecología integral» de la que nos habla la LS. Pensemos en Trinidad, creación, cristología, redención, liturgia, inclusivismo, antropología... pero me había propuesto simplemente mostrar la importancia continuar caminando, de no quedarnos en la LS como punto de llegada, y de animarnos a continuar el camino hacia la ecología profundamente integral, oikocéntrica. Ojalá haya servido. Reflexionémoslo, y animémonos.